「舎利禮文」
| 今回は、短いお経であります「舎利禮文」というお経のお話を致します。 「舎利禮文」（しゃりらいもん） 一心頂礼 万徳円満 釈迦如来 （いっしんちょうらい まんとくえんまん しゃーかーにょーらい） 真身舎利 本地法身 法界塔婆 （しんじんしゃーり ほんじーほっしん ほうかいとうば） 我等礼敬 為我現身 入我我入 （がーとうらいきょう いーがーげんしん にゅうがーがーにゅう） 仏加持故 我証菩提 以仏神力 （ぶつかーじーこ がーしょうぼーだい しょうぼーさつぎょう） 利益衆生 発菩提心 修菩薩行 （りーやくしゅーじょう ほつぼーだいしん しゅうぼーさつぎょう） 同入円寂 平等大智 今将頂礼 （どうにゅうえんじゃく びょうどうだいち こんじょうちょうらい） 以上が、舎利禮文と言うお経です。 お経、と言いましたが、正確にはお経ではありません。お経と言うのは、あくまでもお釈迦様が説かれたことをまとめたもの、だからです。そう限定されたのがお経ならば、この舎利禮文はお経には入りません。 内容を見ていただければすぐにわかるのですが、舎利禮文とは、お釈迦様が涅槃に入られたあと、お釈迦様の遺骨をお参りするために作られた言葉なのです。お 釈迦様の遺骨・・・舎利・・・をお参りして、その功徳を頂くときにこの文言を唱えるといい、と大昔の高僧が作ったものなのです。ですから、厳密に言えば、 お経には、入らないものなのです。 が、しかし、やはりこれはお経なのです。僧侶が、仏様に対しお唱える言葉は、すべてお経なのです。しかも、いにしえの高僧が作られたものですから、そこらへんのお坊さんが唱えた言葉とは大きく異なります。真実がこもっているのです。 まあ、内容を知っていただければ、「あ～、なるほどなぁ。」と納得いただけると思います。ありがたいお経だと理解していただけると思います。 なお、このお経を読むのは、禅宗や真言宗の宗派です。他宗派は、あまり読まないようですね。 では、訳してみます。 ＊一心頂礼・・・一心に礼拝いたします。これはわかりますよね。それ以外に訳しようがありません。 ＊万徳円満・・・すべての徳をすべて備えたる、と言う意味です。あらゆる徳を身につけている、と言うことですね。 ＊釈迦如来・・・お釈迦様のことです。前文の「万徳円満」は、この釈迦如来にかかっています。すべての徳を身につけたお釈迦様、ということですね。 ＊真身舎利・・・真実の身体の舎利。真実をこの世に伝えられた方の御身体の舎利（遺骨）、と言う意味です。舎利とは、お釈迦様の骨のことです。 ＊本地法身・・・これについては少々解説がいりますね。 本地とは、「ほんもとの、本体、本来のところ」と言った意味です。 仏様や菩薩様、明王などは、この世に姿を現しておりますね。それは仏像という形で表現されています。その姿は、実は仮の姿であって、ご本体はまったく別の 世界にあるのだ、という考え方が仏教にはあります。本来いらっしゃる世界があって、この世には仮の姿で降りてきていらっしゃるのだ、という考え方ですね。 その仏様方が本来いらっしゃる世界のことを、「本地」というのです。（もちろん他の言い方もあります）。 法身とは、真理そのものを具現化した姿、のことです。あるいは、真理そのもの、のことです。大雑把に言えば、仏様の姿には、真理そのものを表現した如来 「法身（ほっしん・・・大日如来のこと）」、過去の修行の因縁により、その報いとして出現した如来「報身（ほうじん・・・阿弥陀如来、薬師如来など）」、 実際に歴史上に存在した如来「応身（おうじん・・・お釈迦様の事）」と分けられています。（本当に大雑把です。この説は、もっと難しいんですよ。） で、お釈迦様は、本来「応身」なのですが、そのご本体は「法身」なのです。「応身」として我々の前に現れたのは、仮の姿なのですね。本来のお釈迦様の魂は、法身となっているんです。 ですので、「本地法身」とは、「本来の地にある真理の姿よ」となるのです。 ＊法界塔婆・・・「法界」は、普通は「ほっかい」と読みます。法界とは、全宇宙のこと、真理そのものの世界のことを意味しています。意味的には、法身と同じです。法界も法身も同じような意味なんですね。真理そのもの、宇宙そのものなんです。 塔婆は、インドの古い言葉の「トゥーパ」を音写したものです。意味は「塔」です。音も意味も、そのままインドの言葉なのです。インドの「塔、トゥーパ」 は、お墓のことです。土饅頭を二段重ねにして造ります。その中に骨を納めるんですね。ただし、こうのようなお墓を造ってもらえるのは、仏陀、国王のみで す。一般人は、遺体は川へ流すか、土に埋めるか、焼いて川へ流すか・・・などです。国王や仏陀のみが、その遺骨を塔を造って納めるのです。 お釈迦様は、涅槃に入られるとき、遺体の処理の仕方を弟子に指示しました。爪や髪は欲しいと言う国家があれば分け与え、塔を作って納めること。遺体は火葬 にし、遺骨は各国に分け与え、塔を作って納めること。在家のものは、お釈迦様の遺髪や爪、遺骨が納められた塔をお参りすれば、それはお釈迦様を礼拝したこ とと同じであると伝え、塔を礼拝するように導くこと、と言い残したのです。 ここから、塔をお参りする習慣が生まれ、やがてそれは日本のお寺参りへとつながっていくのです。 法界塔婆とは、真理のつまった塔、と言う意味です。つまり、お釈迦様の舎利を納めた塔は、真理そのものである、ということです。 ちなみに①。塔「トゥーパ」の別の言い方「ストゥーパ」も、そのまま音写されています。それが「卒塔婆（そとうば）」です。ご供養のとき、お墓に立てる板 のアレです。略して「塔婆」といってますが、卒塔婆も塔婆も同じです。もとは、遺骨を納めた塔、のことです。ですので、塔婆とは本来、日本のお墓と同じな のですよ。塔婆は、墓標と同じ意味なのです。なので、供養のときに塔婆に戒名を書いて、お参りするのです。ですから、お墓がなくてもいいんです。供養のと きに一回一回お墓を造っているのですから。 ちなみに②。日本のお寺にある二重の塔や三重塔、五重塔も、もとはインドの塔・トゥーパです。二段式土饅頭ですね。これが中国に伝わって、土饅頭じゃなく、建物、に変化していったのです。二重の塔が生まれたのです。 で、屋根が多いほうがいいだろう、背が高いほうがいいだろう、という権力者の愚かな思考により、三重・五重へと変化していったんですね。もとは二重の土饅頭だったんですよ、あれはね。 ＊我等礼敬・・・これはそのままですね。「我ら、うやうやしく礼拝いたします」、ということです。 ＊為我現身・・・これもそのままです。「この現実の私の身に・・・」、と言う意味です。「現実のわが身のために・・・」でもいいです。 ＊入我我入・・・これはちょっと難しいです。「我に入り、我も入る」と言うことなのですが、誰が「我に入り」、誰に「我も入る」のかが、問題ですよね。これは、もう当然、仏様が、です。「仏様が私に入って、私が仏様に入る」ということです。これを「入我我入」といいます。 なんだ、そのまんまじゃないか、と思うでしょ。確かに、言葉の上では簡単です。「仏様がわが身に入り、わが身が仏様に入る」。言葉で言ってしまえば、何と いうこともありません。が、しかし、「入我我入」は言葉上のことではないのです。実践的なことなのです。この「入我我入」を行うことによって、仏様と一体 となり、覚りの境地に至る・・・・、これが大事なのです。 つまり、入我我入とは、「覚りの境地に至るための瞑想法」なのですよ。 これが実際に行うと難しいんです。なかなかそんな境地には至れない。自分が仏様に入る、そして自分の中に仏様が入る・・・・。言葉では理解できます。想像 もできましょう。しかし、実感となると・・・・。こりゃ難しいですな。興味のある方は、挑戦してみてください。ま、その前に仏様が入ってくださるくらい、 自分自身が清浄な人間にならないといけませんけどね。 さて、ここでいう仏様はお釈迦様です。で、前の文がここにかかってきます。ですので二ついっぺんに訳して 「現実のわが身のために、お釈迦様よわが身に入り、わが身をお釈迦様の中に受け入れたまえ」 となります。 今回、一回で舎利禮文を終えるつもりでしたが、どうも長くなりそうなので、今回はここまでにして、後半は次回にお話いたいます。で、最後に訳をまとめます。それでは、続きは次回に。合掌。 いい忘れました。余談ではありますが、舎利について・・・。 舎利とは、お釈迦様の骨のことです。その形状がお米の粒に似ているため、ご飯のことを舎利と言います。ですので、舎利を見たことがない方は、ご飯粒を想像してください。あんなには白くはありませんが、まあ、似ています。 さて、その舎利ですが、世の中にはお釈迦様の舎利と称する遺骨がたくさんあります。どのくらいあるかといいますと、一説によれば、 「現在、日本にあるお釈迦様の遺骨、舎利を集めれば、怪獣コジラくらいの大きさになる」 のだそうです。 「お釈迦様は、そんなに大きかったんですか？。」 などとバカなことは言わないでくださいね。お釈迦様も我々と同じ人間なんですから。 じゃあ、なぜ、そんなに遺骨があるのか？。 日本にある舎利は、ニセモノなのか？、と問われれば、答えはＮＯです。 もちろん、出所のはっきりしないニセモノもあるかもしれません。中には、どこかの馬の骨・・・というものもあるかもしれません。が、まあ、それはないでしょう。昔のお坊さんが、そんなことをするとは思えませんしね。 お釈迦様の舎利・・・仏舎利と言います・・・は、お釈迦様の葬儀が終わったあと、当時のインドの強国に分けられました。八カ国に分けられたともいわれています。で、それぞれの国は、塔を造り、遺骨を納め、国をあげてお参りしていたのです。 が、平和は長く続きません。戦乱の世となり、アショーカ王が君臨します。その戦乱により、仏塔は崩壊。舎利もどこへやら・・・。自分の愚かさに気付いたア ショーカ王は仏舎利を探すように部下に命じます。このおかげで各国に散らばっていた仏舎利が一つにまとまります。アショーカ王は、インドに多数の仏塔を建 て（一説には八千とか・・・）、その塔に一粒ずつ仏舎利を納めます。 その後、塔から盗まれたり、塔がなくなったりして、仏舎利は散らばったりします。仏教教団に持ち込まれたりもしました。また、仏教教団も、もともと所持したりしていましたしね。 ところが、その仏教教団も分裂をはじめます。なので仏舎利も分けられます。一粒が半粒になったりしたのでしょうか？。わかりませんが、そのように分かれていくんですね。 で、やがて、インドから中国へ仏教が伝わるとともに、仏舎利も中国に持ち込まれます。さらに、それは日本へと伝わっていくんですね。で、日本の各寺も仏舎利を祀るようになったのです。 そんなころには、もう仏舎利の量はかなり増えていた、と思われます。しかし、誰かが別の人の骨を混ぜたわけではありません。じゃあ、なぜ増えるのか・・・。 仏舎利は、実は増えるんです。昔からそういわれています。 「大きな天変地異があるとき、その天変地異が起こる前に仏舎利が振るえ、うなる。すると、仏舎利が割れたりして増えているのだ。」 「とてもいいことが起こる前触れとして、静かに仏舎利が増えていく。」 「一心にお釈迦様を拝んでいると、灯明の火が飛び仏舎利が生まれる。」 などと言われているんです。 また、仏舎利が手に入らないお寺もあります。そういうお寺は、水晶の粒を仏舎利と見立てて拝みます。それがいつの間にか水晶ではなくなり、骨になっている・・・・という話もあります。 そう、仏舎利は増えるんです。ですから、仏舎利にはニセモノはありません。問題は、それをお参りする者の心です。仏舎利がニセモノであろうとホンモノであろうと、仏舎利があろうとなかろうと、どちらでもいいんですよ。心の中に仏様がいればね。余談でした。 |